告诉你菩提是无所不在的。
“寂灭是菩提，灭诸相故。”这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。
我们此心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。
《楞严经》说：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一个人肯狂心顿歇呢？你说，我狂心歇了，一心只想修佛。这修佛的心还是狂心，狂得还更利害，一切心都是狂心。歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。
“不观是菩提，离诸缘故。”你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。
“不行是菩提，无忆念故。”不行不是不走路，行是五蕴的那个行。
像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么掉了？我现在是不是到了老师说的初禅边上了？都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。
何以我们清净不了？因为行蕴空不了，你想空它空不了。所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。
五蕴皆空谈何容易啊！所以说“不行”，行蕴清净了，才是菩提。
“断是菩提，舍诸见故。”小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。
断惑证到真如，得道了。你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，切断了。
你说你出家很多年了，一切都切断了，谈何容易啊！念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。“舍诸见”就是一切主观成见都没有了。
“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。
出离什么地方？出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。
真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。
爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了，就想住庙子。
你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些人抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？
“障是菩提，障诸愿故。”障碍就是菩提，为什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。
“不入是菩提，无贪着故。”六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入情境，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。
“顺是菩提，顺于如故。”顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不动，一切处皆如。
“住是菩提，住法性故。”当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。
“至是菩提，至实际故。”“至”是到，“实际”是本体，佛学叫实际。哪里是本体？一念到了就是，本体还另外有个体吗？就在你这里，当下就是实际。
“不二是菩提，离意法故。”我们普通都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。
不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。
“等是菩提，等虚空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。
“无为是菩提，无生住灭故。”一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个“生住灭”的观念。
“知是菩提，了众生心行故。”我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。我们心里的行为，是非善恶都自己知或不知。
老子也讲过，“知人者智，自知者明”。能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。
世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。最可怜的是人苦不自知，总觉得自己了不起。
“不会是菩提，诸入不会故。”你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。
“不合是菩提，离烦恼习故。”“合”与“会”不同，不合是不黏着。例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。
你对境无心，就是不会也不会，但怎么样可以修持到对境无心呢？
烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。
扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。
世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。
我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！
你没有成佛之前都烦恼死了，所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。菩提道无所不在，没有形相。
假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
现在听《维摩诘经》，我们自己就是听众，自己也在欣赏这部经书，再过一段讲完了。一切是如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。你懂了就悟道了。
我们学道常常求个清净，你以为打坐就清净了吗？其实你乱得不得了，又想数息，又想结手印，又想念阿弥陀佛，你看多乱啊！真正静了就什么都没有，本来空，也黏不住了。不散乱就是菩提，永远在清净中。
“善寂是菩提，性清净故。”善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！
“无取是菩提，离攀缘故。”取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为去不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一种，取是最麻烦的。
苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。
十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。
“无异是菩提，诸法等故。”“异”就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。
这都是心念在变异，心念一清净就无往不至。所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。
“无比是菩提，无可喻故。”一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。
“微妙是菩提，诸法难知故。”最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。
你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。
你们看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。
佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。
维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：“无往，无处”，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。这个菩提你到哪里去找啊？
“世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不忍诣彼问疾。”弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。
弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？
因为弥勒菩萨他们本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。
佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。
弥勒菩萨难道没有悟吗？当然他悟了。
但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？
就是没证得菩提，当下成佛。
什么是菩提？现在告诉大家，哪里不是菩提？
一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。
所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉你们一次，只懂道理是没有用的。下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学习小乘佛法的讲师级的人物。
所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当作快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。
迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指责迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、理论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。
《礼记》中的《学记》也提到；“记问之学不足以为人师”。文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。
这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。
实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。」对目犍连说；「法无名字，言语断故。”
释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅槃经》，却提出常、乐、我、净？
佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？
我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。
你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。
大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是个傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！
好久以前我为这个题目做了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为“我”、“无我”争辩不已。
什么是无我？是佛的方便佛法，做人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。
其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。
这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。
你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。
什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。
一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。
听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。
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